Le Qi Gong, discipline millénaire, est basé sur des principes naturels issus de
l’observation de la nature dans ses multiples expressions et transformations.
"Le Qi Gong pratiqué au quotidien permet d'installer dans le corps et les cellules un bien
être permanent." Alors que physiquement nombreuses personnes se trouvent au travail dans un lieu
enfermé, de restriction de l’ espace, ce type d’ exercices permet d’ explorer et peut-être de développer un nouvel espace intérieur. Parce qu’ elle leur permet d’ exercer une
certaine maîtrise sur ce qui se passe en eux, et par la même de mieux moduler la réponse émotionnelle en apaisant et renforçant les
systèmes vitaux et le système nerveux.
La plupart des personnes passent des heures assises derrière un ordinateur et souffrent de maux physiques tel que mal de dos, de
nuque, problèmes oculaires etc… ajouté à cela souvent un stress qui crée des désordres émotionnels et qui se répercute sur le rythme biologique. Ce qui me semble intéressant est de proposer
des exercices reproductibles sur le lieu même du travail avec des mouvements simples, facilement mémorisables et praticables dans un bureau.
L' Intérêt du Qi Gong A terme, le retour sur investissement pour l’ entreprise peut être lié à une
diminution de l’ absentéisme dans la mesure où chacun développe un mieux-être personnel. Il permet aussi de
développer un autre sens de l’écoute de soi-même et de l’autre et donc d’améliorer la communication entre les individus.
Le Qi Gong dans la relation d’ aide Professionnels de santé et du secteur social
Objectifs:
-Aborder le domaine énergétique de façon concrète et pratique. Lorsque l’ on se retrouve face à une personne la pratique prend le pas
sur la théorie. Très souvent on ne sait pas comment faire pour ne pas s’épuiser, comment faire pour se régénérer, comment établir une relation dont l’ efficacité va se vérifier par la qualité
de ce qui est vécu et non par l’ information verbale échangée.Comment évaluer ce degré de qualité sans pour autant juger la situation négative en terme d'énergie.
-Acquérir des
techniques utiles pour soi et pour son environnement. Ces techniques sont corporelles. Elles font aussi appel à la volonté et à notre capacité de concentration mais passent par
l’apprentissage de l’ utilisation de notre corps comme un moyen de maîtrise de la conscience.
LA QUALITE DE PRESENCE A SOI :
Se centrer : percevoir et engager et vivre à partir du Dan Tien, Nous apprenons à percevoir le centre de focalisation de l’ énergie
vitale du bassin et des hanches (Tan Tien en chinois se situant derrière le nombril foyer du feu magnétique intérieur de la terre). Agir en engageant le Dan Tien donne une aisance et une
efficacité impossible à atteindre autrement. En engageant le Dan Tien dans chacun de ses actes la personne mobilise l’énergie qui y est naturellement emmagasinée. Une puissance et une
capacité de concentration accrue se révèlent alors ainsi qu' une ouverture des centres inférieurs.
Percevoir et ressentir le Champs énergétique dans la Communication et l'Écoute. Le Chi n’ est pas une notion théorique mais bien une
réalité physique vérifiable par les organes des sens. En développant et affinant la sensibilité de la main, organe privilégié de la perception du Chi nous affinons nos perceptions
énergétiques à la fois en nous même, dans l’ environnement et en l’ autre. Puis nous pouvons apprendre à sentir notre champ énergétique et à l’ utiliser dans la communication avec les autres
en écoutant le ressentis les perceptions sont précises, le bon geste et la parole peuvent jaillir en réponse par le language corporel.
La fatigue : beaucoup de professionnels de santé (médecins, infirmiers … ) ressentent la fatigue , parfois même jusqu’ à l’épuisement.
Ceci est dû aux contacts quotidiens avec les patients. Par une technique de mobilisation spécifique interne, nous apprenons à nous protéger sans pour autant nous fermer au
patient.
Le Qi Gong pour les enfants permet de les guider vers une plus grande écoute d’eux-mêmes et
d’approfondir la relation avec eux.
" Nous vivons
dans une société qui valorise l’intellection, l’analyse, la culture théorique et l’image extérieure au détriment de capacités plus sensibles, moins visibles. La pratique régulière du Qi
Gong favorise le développement de ces qualités intuitives et créatrices. Les enfants sont sensibles à cette manière d’être, ils sont encore proche de cette période bienheureuse de leur vie
ou pensée et dialogue intérieure perturbaient pas leur attention et leurs expériences, ou le temps ne se conjuguait qu’au présent. La santé et la capacité à vivre en harmonie avec ses
besoins se construisent dès l'enfance. À l'école, aujourd'hui, les matières étudiées ne guident pas nos enfants vers cet art de vivre."
La relaxation,
les automassages permettent d’éveiller la proprioceptivité, de découvrir l’anatomie et de construire le schéma corporel par la sensation. Cette approche les invite à découvrir leur propre corps
en ayant recours à leurs sens et à leur capacité d’attention, à acquérir les notions de calme, de paix, de concentration, de respect, d’altérité et de coopération et ainsi à vivre en harmonie
avec leur intériorité et leurs besoins propres. Les nombreux
jeux (coordination/concentration, improvisations) et formes de Qi Gong plus classiques (auto-massages Dao Yin Fa pour les enfants, Qi Gong des animaux, Qi Gong des yeux) amènent à un affinement
de la conscience et développent tranquillité, équilibre et bien être intérieur.
Les enfants
s’orientent mieux dans l’espace, prennent confiance en eux et accèdent ainsi, petit à petit, à plus de détente et plus de liberté. En s’intériorisant et en s’exprimant davantage d’une
manière plus personnelle et ludique face au groupe, ils retrouvent spontanéité, créativité et joie de vivre, ce qui est fondamentalement nécessaire à leur croissance, leur équilibre, leur
épanouissement et leur évolution.
Les enfants développent ainsi une conscience du monde dans
lequel ils vivent et de leur responsabilité en tant qu’adultes de demain pour le préserver et le protéger.
Le Qi Gong de santé, une voie privilégiée pour
vivre la sagesse
-
Le concept d’« unité de l’homme et du ciel » n’est pas seulement une notion philosophique
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Qu’est-ce que le Un ? Où est-il et que veut dire « le Un est le Tout » ?
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Il n’y a dans l’univers entier qu’un seul et unique souffle
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Une technique pour réguler le Qi : le Qi Gong de santé
-
La voie de l’union du ciel et de l’homme
Résumé
La Naissance de la vie humaine vient du «Qi» et commence et se terminent à partir de «Qi», les gens vivent toujours dans le « Qi ». La terre est entourée
de « Qi », d’une atmosphère invisible qui contient des sols terrestres et des océans; terre et mer sont les lieux d’échange du monde, et la terre, les océans, les continents, même
l’univers entier sont en fait du «Qi» matérialisé. Les anciens chinois pensaient que le « ciel et l’homme font un », cette compréhension et son utilisation est une vraie grande sagesse;
le Qi gong en est plus qu’une expression unique et positive de cette idée, a longtemps brillé en Orient, dans la longue histoire de la civilisation humaine. Le développement de la science moderne
et de la technologie, de plus en confirme l’authenticité de la vue « de l’unité de l’homme et du ciel » par la voie du Qi gong, sa science et son charme unique.
Mots-clés
Qigong de santé – technique de vie – Unité de l’Homme et du Ciel
1. Le Qi Gong de santé est une
technique de vie
Si nous imaginons notre corps comme une machine, ce serait sans doute celle à la structure la plus sophistiquée, aux procédures les plus complexes, aux fonctions les
plus puissantes, à la dynamique la plus flexible et à la capacité de communication la plus étonnante au monde.
Bien que les hommes fassent des recherches sur le corps humain depuis des millénaires, cette machine renferme encore tant d’inconnus et de mystères, même à notre
époque si développée au niveau des technologies.
Depuis l’antiquité, les êtres humains ont pris soin de cette machine, et ont cherché à mieux la connaître, à l’explorer, dans l’espoir de découvrir plus de fonctions
pouvant améliorer soi-même et le monde. A l’intérieur de ce long processus, les anciens chinois, à travers d’incessantes recherches et pratiques, ont progressivement inventé les techniques et
cultures uniques comme le Qi Gong, le Dao Yin, la médecine chinoise, le Yang Sheng, en offrant ainsi une contribution importante à la recherche de la santé, qui dégage jusqu’à aujourd’hui un
éclat lumineux.
Le Qi Gong de santé est comme une fleur unique dans le jardin de la culture chinoise, il est la manifestation concrète et la cristallisation de la sagesse de la
culture traditionnelle chinoise. Par le Qi Gong, les êtres humains possèdent une technique de vie pour se connaître, se découvrir, se maîtriser et s’améliorer. Dans le Qi Gong de santé, on
travaille à la fois les mouvements du corps, la respiration et la régularisation de l’esprit. Il s’agit d’une des formes des sports traditionnels nationaux et fait partie intégrante de la culture
chinoise ancienne. La pratique a prouvé qu’un entraînement prolongé et régulier du Qi Gong de santé n’a pas seulement d’effets sur la santé, la remise en forme ou la rééducation, mais il peut
aussi améliorer la psychologie des personnes, leurs fonctions physiologiques ainsi que leur qualité de vie et leur mentalité.
2. Le concept d’« unité de l’homme et du ciel »
n’est pas seulement une notion philosophique
Soleil et lune s’alternent, fleuves et rivières coulent sans fin ;
Yin et Yang vont et viennent ; Qi et sang circulent sans cesse.
Ci-contre : posture du « Ciel et Homme sont
Un » La notion de « L’unité de l’homme et du ciel » est une partie importante de la culture traditionnelle chinoise, selon laquelle tous les êtres et les choses sont une composante
de la nature, ils sont une manifestation et un reflet de celle-ci. Ils ne sont pas seulement reliés à la nature, mais aussi les uns aux autres. L’homme, « ren », faisant partie aussi de la nature
n’échappe pas à cette règle.
Dans le Lingshu du Classique de l’Empereur jaune, qui date d’il y a plus de 2000 ans, nous trouvons le texte suivant : « Le ciel est rond, la terre est carrée, par
analogie, la tête étant ronde et les pieds carrés sont en résonance (avec ciel et terre). De même que le ciel a le soleil et la lune, l’homme a deux yeux. La terre a neuf provinces, le corps neuf
orifices. Le ciel a le vent et la pluie, l’homme la joie et la colère. Le ciel a l’éclair et le tonnerre, l’homme a le bruit et le son. Le ciel a les quatre saisons, l’homme les quatre membres.
Le ciel a cinq sons, l’homme cinq organes. Le ciel a six rythmes, l’homme six entrailles. Le ciel a hiver et été, l’homme froid et chaud…l’année comporte douze mois, l’homme a douze heures…ainsi
l’homme et le ciel et la terre sont en résonance. »
On voit ainsi que le corps de l’homme est comme un univers condensé, alors que l’immense univers est comme un corps humain agrandi sans limite. Le corps et l’univers
sont donc étroitement liés. Arriver à suivre les lois du développement de la nature et maintenir l’unité et l’harmonie entre homme et nature, voilà la base de la santé, la source du bonheur, un
objectif que les hommes cherchent sans relâche. Grâce aux efforts et au travail d’innombrables personnes depuis plusieurs milliers d’années, une grande variété de méthodes et de théories ont
progressivement constitué la culture profonde, riche et remarquable de la médecine chinoise et du Yangsheng. Cette culture a grandement contribué à la reproduction, la vie et la santé de l’être
humain, et elle a aujourd’hui une nouvelle vitalité, en retenant l’attention de plus en plus de gens.
Dans la culture chinoise du Yangsheng, la pratique et le ressenti du corps sont la base de l’origine de toute la théorie, si l’on quitte le corps et la pratique, la
plupart des théories n’ont plus aucun sens. C’est pourquoi, la notion d’unité du Ciel et de l’homme n’est pas simplement une notion philosophique, une théorie ou un savoir, elle est quelque chose
de concret, qui est indissociable de notre existence, de notre vie et de notre écologie. Elle est d’ailleurs présente dans tous les aspects de la culture chinoise : médecine chinoise, Qi Gong,
arts martiaux, calligraphie, peinture, musique, danse, cérémonie du thé et de l’encens. Mais l’éclat de cette sagesse transparaît aussi dans la vie quotidienne, le sommeil, l’alimentation, les
coutumes traditionnelles, l’agriculture et toutes les techniques.
le ciel : 天 est ce qui au-dessus 一 d’un homme
: 人 grand : 大
De plus, la notion d’unité du Ciel et de l’homme a influencé la culture des pays voisins de la Chine. Mais nous savons aujourd’hui que ce n’est pas une notion propre
uniquement à la Chine, elle est présente dans toute la culture orientale, mais se manifeste de façon différente selon les lieux. Même en Occident et dans le reste du monde, on peut retrouver ce
concept dans la culture traditionnelle, mais avec le développement de la civilisation et de la technologie, il a été oublié, voire effacé, ce qui n’est pas un progrès, car cela signifie que nous
nous éloignons de plus en plus de l’essence de la vie.
Depuis une centaine d’année, le développement du holisme a aidé à examiner de nouveau la relation entre l’homme et le monde, ainsi que le développement des
technologies et la société, en portant ainsi à un renouveau dans la recherche de cette unité propre aux cultures traditionnelles et de l’essence de la vie. Les personnes ont commencé à faire
attention à l’environnement, au développement durable, et les limites de la médecine moderne ont également ouvert une nouvelle voie aux différentes thérapies alternatives émanant du holisme. Ces
choses extérieures font-elles partie de l’unité du Ciel et de l’homme, c’est-à-dire est-ce suffisant pour nous de vivre de cette façon pour atteindre l’unité ?
Afin de répondre à ces questions, il faut comprendre ce qu’est l’unité du Ciel et de l’homme. Concrètement, cette unité n’équivaut pas complètement au holisme. Le
holisme définit la tendance dans la nature à constituer des ensembles qui sont supérieurs à la somme de leurs parties. L’unité Ciel-homme comprend cette notion et la dépasse.
En analysant la notion d’unité Ciel-homme, on se rend vite compte que l’homme dont il est question n’indique pas seulement le corps, l’esprit, la conscience et la
pensée, mais aussi la force vitale, les fonctions psychiques et tout le monde intérieur, subjectif. Le concept d’homme, dans la culture chinoise est relié inextricablement à la nature,
c’est-à-dire que les systèmes psychiques, spirituel, émotionnel, énergétique, physique et anatomique sont tous reliés à la nature, en résonance. Le concept de Ciel représente l’origine de la vie,
du monde, de l’univers, ainsi que les lois qui en gouvernent le développement, c’est-à-dire le monde extérieur, objectif.
La relation d’unité Ciel-homme est donc la relation entre objectivité et subjectivité, qui est à la base de la philosophie, et pour les Chinois dès le départ ces
deux choses sont unies, en harmonie, en rapport et en résonance. Les Chinois ont cherché à améliorer leur vie en observant les mutations de la nature, du Ciel, et à travers la pratique ou
l’expérience personnelle ils ont pu comprendre ou démontrer le lien avec le Ciel, le monde extérieur, l’univers, en obtenant ainsi des résultats raisonnables. Du point de vue de la vie humaine,
l’unité Ciel-homme est le point de plus haut, la réalisation concrète de la vie, une méthode pour se connaître, s’améliorer et se dépasser.
3. Qu’est-ce que le un ? Où
est-il et que veut dire « le un est le tout » ?
L’unité ne veut pas dire UN. Elle n’est pas le chiffre un, mais ne veut pas dire non plus être ensemble, alors que révèle-t-elle ? Pourquoi nos ancêtres disaient :
le un est le tout ?
Dans le Tao Te King, Laozi dit :
« Le Tao engendre le un, le un engendre le deux, le deux engendre le trois, le trois engendre les dix-mille êtres ».Il dit aussi
: « Le ciel est pur parce qu’il a obtenu l’Unité. La terre est en repos parce qu’elle a obtenu l’Unité. Les esprits sont doués d’une intelligence parce qu’ils ont obtenu l’Unité. Les vallées se
remplissent parce qu’elles ont obtenu l’Unité. Les dix mille êtres existent parce qu’ils ont obtenu l’Unité. Les princes et rois sont les modèles du monde parce qu’ils ont obtenu l’Unité. »
(trad. Stanislas Julien)
« Tous les immenses et dix mille êtres sont un » “将旁礴万物以为一”
Ou encore : « Envisagés ainsi, une paille et une poutre, un laideron et une beauté comme Xi Shi1, les grandes choses ou celles insécures, et les choses étranges et
celles rusées, à la lumière du Tao les contraires sont un. C’est la séparation qui mène à l’achèvement, et de l’achèvement s’ensuit la dissolution, ce ne sont que des phases, tout cela est un.
»
Seul dans le chemin de la pure simplicité, peut-on conserver l’esprit et empêcher qu’il s’use. Dans son état d’intégrité et de pureté, elle communie à la règle
céleste.
Au grand commencement de toutes choses, il y avait le néant, et par suite aucun nom. Le premier être qui fut, fut l’Un, mais il n’avait pas de forme corporelle. De
cette chose ont pris vie les êtres, qu’on nomme la vertu, le caractère propre.
Il n’y a dans l’univers entier qu’un seul et unique souffle
Il apparaît donc que le « Un » signifie en réalité le commencement du tout, l’origine des dix mille êtres, l’état du tout premier début, la loi et la vérité de
l’univers. La notion de « Un » correspond donc au concept de Qi propre à la culture traditionnelle chinoise.
On peut donc comprendre l’unité du Ciel et de l’homme comme la résonance entre l’homme et la nature, comme le retour à l’état originel, à l’état le plus vrai. Voilà
pourquoi dans le Zhuangzi il est écrit :
“ Pour eux, aimer et haïr, c’était tout un ; ou plutôt, ils n’aimaient ni ne haïssaient. Ils considéraient tout comme essentiellement un, à la manière du ciel, et
distinguaient artificiellement des cas particuliers, à la manière des hommes. Ainsi, en eux, pas de conflit entre le céleste et l’humain. Et voilà justement ce qui fait l’Homme
Vrai.”
Le terme homme véritable définit celui qui est réellement parvenu à l’unité avec le Ciel, ce qui est le potentiel de chaque être. Ce concept correspond à celui de
bouddheité : tous les êtres ont la nature de Bouddha, ou dans la pensée indienne selon laquelle tout le monde est né yogi.
4. Une technique pour réguler le Qi : le Qi Gong de
santé
D’après la pensée chinoise, le Qi est l’origine du monde, il est aussi l’élément fondamental de la constitution du monde. Dans la pensée logique occidentale, il est
très difficile de comprendre la nature du Qi, ce qui rend impossible de bien comprendre la culture et la philosophie traditionnelles chinoises.
Pour atteindre l’état d’unité du ciel et de l’homme, il faut avoir de l’initiative, s’activer. Et la condition pour cela est d’avoir une forte capacité
d’autorégulation ; pour obtenir cette capacité, il faut pratiquer afin de réguler le Qi à long terme.
Les anciens Chinois ont constaté, à travers de longues recherches et pratiques, que lorsqu’une personne entrait dans un état spécial de calme (Zen) qui est
entre le sommeil et l’éveil, le Qi pouvait non seulement être perçu, mais aussi régulé et contrôlé. Par conséquent, dans cet état nous pouvons améliorer notre capacité d’autorégulation, qui donne
la santé et la joie. C’est cette pratique d’autorégulation qu’on a ensuite appelé Qi Gong, ou Qi Gong de santé.
Il existe de multiples méthodes de régulation du Qi, par exemples, conduire le Qi par le corps (XING), faire circuler le Qi par la respiration (TUNA), conduire le Qi
par l’intention (YI) ou concentrer l’esprit (SHEN) et retenir le Qi. Parmi celles-ci, conduire le Qi par le corps (XING) et faire circuler le Qi par la respiration (TUNA), sont les deux
méthodes les plus utilisées dans le Qi Gong de santé.
Dans la première, on utilise principalement le corps (XING), à travers des mouvements, des postures et des respirations précises, pour conduire le Qi à circuler dans
le corps. La précision des gestes, l’ordre et le nombre de mouvements ainsi que la respiration sont très importants, comme si on construisait un canal pour que l’eau d’une rivière y coule : une
erreur d’un millimètre au début peut conduire à une différence d’un kilomètre à la fin. C’est pour cela que dans la tradition on disait « Avant de comprendre il faut pratiquer la posture de
l’arbre trois ans », ou « Quand on a fait un mouvement mille fois, on en voit la raison ». Quatre types de mouvements caractérisent les méthodes de conduite du Qi par le corps : flexion,
extension, relâchement, tension. C’est exactement ce que disait Ge Hong, l’auteur du Bao Pu Zi, sous la dynastie de Jin orientaux : « Si l’on connaît la méthode de flexion et extension,
c’est-à-dire le DAO YIN (conduire l’énergie par les mouvements), alors on vieillit moins. »
Parmi les Qi Gong de santé, les Huit brocarts, les Douze brocarts, les Cinq animaux, le Yi jin jing, le Qi Gong de Ma Wang Dui et la grande danse Dawu font tous
partie des méthodes où l’on conduit l’énergie par les mouvements. Le Qi Gong des Huit brocarts est la plus représentative, par exemple dans le mouvement « Tirer à l’arc à droite et à gauche comme
pour viser l’aigle », on alterne flexion et extension, relâchement et tension dans les membres inférieurs et le tronc, le bras droit et le bras gauche, les doigts de la main droite et les doigts
de la main gauche, trois doigts de la main gauche et le pouce et l’index. Cela dans le but de régulariser et contrôler la circulation du sang et du Qi, afin de régulariser le foie et les
poumons.
L’autre méthode consiste en la pratique de la respiration TUNA pour faire circuler l’énergie. La respiration et sa régularisation sont une partie importante de la
pratique traditionnelle, d’autant plus qu’elles ont une influence directe et efficace sur le Qi. TU signifie « faire sortir, cracher », NA « faire entrer ». C’est donc un travail sur le souffle,
sur la respiration profonde. En médecine traditionnelle chinoise, on considère que la circulation du sang ne dépend pas seulement des battements du cœur. Le Qi est le moteur de la circulation du
sang dans les vaisseaux sanguins, et la circulation du Qi dépend de la respiration. Le médecin taoïste de la dynastie des Jin orientaux Ge Hong, dans son ouvrage le Bao Pu Zi, dit de façon
directe : « Celui qui connaît la respiration (TUNA) sait conduire le Qi, ce qui est suffisant à allonger la vie ». On comprend donc pourquoi la régularisation de la respiration (du souffle) est
un des trois facteurs fondamentaux des méthodes de Daoyin et de pratique interne.
C’est pourquoi on nomme le Qi « le général du sang », alors que le sang est nommé « la mère du Qi » : le travail de la respiration agit sur le Qi, il peut accélérer la circulation du Qi et
activer le sang pour qu’il traverse tout notre corps.
Les six clés essentielles de Qi Gong de santé sont d’utiliser principalement la méthode de la respiration TUNA combinant à la fois six méthodes uniques de
respirer : xū, hē, hū, sī, chuī et xī, avec des mouvements simples et un travail de l’intention. Ainsi, nous pouvons régulariser le foie, le cœur, la rate, les poumons, les reins et d’autres
organes et viscères comme le triple réchauffeur, en renforçant notre corps, à l’intérieur comme à l’extérieur et maintenir une bonne santé. La méthode de 6 sons a comme particularité de changer
la forme de la bouche afin de contrôler la respiration, ce qui a comme effet la régulation des organes internes.
5. La voie de l’union du ciel et de
l’homme
Après avoir compris le vrai sens de l’union du ciel et l’homme, l’étape suivante pour nous consiste à améliorer notre capacité d’autorégulation progressivement
et constamment. Il faut noter que l’union du ciel et l’homme est non seulement une théorie profonde, mais elle est aussi une technique structurée et un état qu’on peut atteindre. Pour cela, il ne
reste plus qu’à pratiquer. Donc à partir de maintenant, embarquons ensemble sur la route vers l’union du ciel et de l’homme!
